Проблематика любви в работах Э.Фромма «Искусство любить» и З.Фрейда «Философия бессознательного»

Любовь - ответ на проблему человеческого существования.
Попыткам пролить свет на данное понятие посвящено множество научных работ, не исключая классических произведении Э.Фромма и З.Фрейда.
Однако чтение как «Искусства любить», так и многочисленных трудов Фрейда, принесет разочарование тому, кто ожидает доступной инструкции в искусстве любви. Эта книги, как раз напротив, ставят целью показать, что любовь - не сентиментальное чувство, испытать которое может всякий человек независимо от уровня достигнутой им зрелости. Данные труды стараются убедить читателя, что все его попытки любви обречены на неудачу, если он не стремится более активно развивать свою личность в целом, чтобы достичь продуктивной ориентации; что удовлетворение в индивидуальной любви не может быть достигнуто без способности любить своего ближнего, без истинной человечности, отваги, веры и дисциплины.
Классики утверждают, что в культуре, где эти качества редки, обретение способности любить обречено оставаться редким достижением. Однако сложность задачи не должна сдерживать стремления познать как эти сложности, так и условия их преодоления.
Данная работа посвящена проблематике любви в трактовке Эриха Фромма и Зигмунда Фрейда. При написании работы использовались произведения З.Фрейда, Э.Фромма и Р.Мэя.

Любовь имеет безусловно метафизическую природу, находящуюся вне интеллектуального умозрения человека. Любовь не сводима к сексуальным чувствам - это очевидно уже по тем известным фактам, что есть секс без любви и любовь без секса. Метафизическая природа любви очевидна уже по тому простому факту, что для продолжения рода человеческого достаточно и чисто биологического инстинкта полового влечения; чувство любви здесь излишне. Другими словами, секс - физическая половая близость - не является ни необходимым, ни достаточным условием любви. Хотя, как замечает Э. Фромм, "...для большинства людей нашей культуры умение возбуждать любовь - это, в сущности, соединение симпатичности и сексуальной привлекательности" [5, 4].
Что касается не просто секса (совокупления), а также эротических чувств, то очевидно, что их красота и сила определяются силой любви в целом с ее душевно-духовными и чувственными сторонами. Любовь не имеет никакого отношения ни к философии гедонизма, ни к сексуальной психиатрии в духе фрейдизма. Поэтому оргиастическая жизнь, такая близкая идеалам гедонизма и симпатичная фрейдизму, не более чем низведение "человеков" до уровня самцов и самок. Фромм менее радикален, чем 3. Фрейд, он остроумно заметил в "Искусстве любви", что, по Фрейду, мужчина - это патриархальный самец, живущий в наше время. Фромм убежден, "что любовь - это искусство, такое же, как искусство жить: если мы хотим научиться любить, мы должны поступать точно так же, как нам предстоит поступать, когда мы хотим научиться любому другому искусству, скажем музыке, живописи, столярному делу, врачебному или инженерному искусству" [5, 6]. Здесь Фромм болee возвышен, чем Фрейд, но тем не менее он сводит любовь к технологии, хотя и критикует значение техники секса в любви.
В целом же можно заметить, что работы Фромма и Фрейда, посвященные проблематике любви, - это не попытка понять любовь в ее высоком и истинном метафизическом свете, а разработка типологии психологической близости на почве...