Идейно-исторические и социально-философские корни и генезис кемализма как идеологии Турецкой республики

Появление первых исследований, посвященных изучению проблемы националистических идеологий, связано с англо-американской
академической средой. В этих исследованиях националистические идеологии рассматривались как предмет интеллектуальной истории, а не
социальной теории, поэтому социальные обстоятельства, связанные с возникновением и распространением националистических идеологий,
оставлялись без внимания.
В 1920-1960-х годах исследователей интересовало главным образом развитие националистической доктрины в эпоху Нового времени, в основе
которой лежало представление о разделении человечества на нации и необходимости политического представительства для каждой из этих
наций.
К представителям этого направления относятся американские историки К. Хайес и Г. Кон, британские историки идей Э. Кедури и К. Миног и
философы И. Берлин и Дж. Пламенац, а также австралийский историк идей Ю. Каменка.
Развертывание в 1950-1960-х годах процесса деколонизации побудило обратиться к изучению националистических идеологий исследователей,
занимавшихся разработкой теорий модернизации и концепций национального строительства.
Американский социолог К. Дойч считал национализм и националистические идеологии средством социальной интеграции, обеспечивающим
необходимую мобилизацию и коммуникацию населения при переходе от традиционного общества к современному.
В рамках структурно-функционального подхода британского социального философа Э. Геллнера национализм понимался как принцип
политической законности, согласно которому «политическая и национальная единица должны совпадать». Националистические идеологии
создавали основу для стандартизованной и однородной национальной культуры, отвечавшей функциональным потребностям индустриального
общества.
Сложности с осуществлением проектов национального строительства в новых государствах побудили исследователей заняться
рассмотрением причин этих неудач. К. Гирц и У. Коннор показали широкое распространение в 1960-х годах в...

Таким образом, мы видим, что принцип этатизма если не отменен совсем, то значительно ограничен. В руках государства пока остаются
коммуникации транспорта, связи, военная промышленность, горно-рудная и некоторые другие стратегически важные отрасли.
Этатизация экономики нередко сопровождалась усилением бюрократических начал во властных структурах, корыстным произволом сверху
донизу от правительственных чиновников и генеральных директоров Государственных экономических организаций до деревенского старосты.
После советской на протяжении нескольких десятилетий только турецкая экономика была столь этатизирована.
Для Ататюрка и большинства его сподвижников этатизм был не более чем средством ускоренной модернизации экономики, отнюдь не орудием
идеологических экспериментов. Кемалисты в большинстве своем были вестернизаторами-прагматиками, защитниками принципов частной
собственности.
Их обращение к этатизму было в тех условиях единственным способом мобилизации общества на поддержание существующего уровня
политической и экономической независимости. Но где-то с начала 80-х годов за обновление экономического развития начинают выступать все
группировки правящей элиты, в частности и за пересмотр ряда исторически отживших принципов государственного вмешательства в
экономику.
Правящая элита Турции в последние годы в идеологическом плане кроме кемализма вынуждена ориентироваться и на такие идейные течения
как либерализм и демократия, тюркизм и умеренный исламизм.
Олигархическая буржуазия, менеджеры крупнейших государственных предприятий, владельцы крупнейших сборочных заводов, текстильных
холдингов все они через импортно-экспортные операции связаны с Западом. Многие их производства ориентированы на экспорт товаров в
Европу.
Армия получает вооружение из США и Европы. Тысячи и тысячи детей этого социального слоя получают высшее образование в университетах
на Западе. В силу этого Турция стремится стать полноправным членом Евросоюза и укрепляет в...