Функция символа православия в культуре России

Введение

По данным социологических исследований, в современном российском обществе существует значительный проправославный консенсус: «очень хорошее» или просто «хорошее» отношение к православию высказывают 94% населения , что значительно превышает одобрение других религий. Кроме того, значительной частью населения России православие, вероятно, воспринимается не столько как религия в собственном смысле слова, «сколько как символ русского своеобразия и некоей духовной ценности этого своеобразия, как что-то, что может быть с гордостью противопоставлено другим и ценность чего эти другие тоже в какой-то мере признают» .
Таким образом, Русская православная церковь, в силу своего доминирующего положения, может оказывать большое влияние на действия россиян.
Познавательная деятельность человека как одна из форм его отношений с окружающим миром использует символ в качестве основного инструмента познания и отражения. В связи с этим рассмотрение природы символа немыслимо без исследования когнитивных аспектов человеческого мышления и культуры. Они являются ключом к раскрытию символических процессов и их механизмов.
Интерес к символу и природе символического существовал на протяжении всей истории философской мысли – от античности до наших дней. Фундаментальные философские идеи о сущности символа высказывали такие мыслители, как Аристотель, Платон, Прокл, И. Кант, Ф. Шеллинг, Г.В.Ф. Гегель, О. Шпенглер, П. Рикер, Ц. Тодоров, П.А. Флоренский, А.Ф. Лосев, М.К. Мамардашвили, А.М. Пятигорский и др.
Особое место изучение символа занимает в работах зарубежных и российских семиотиков: Р. Барта, Ж. Делеза, В.В. Иванова, Ю.М. Лотмана, Ч.У. Морриса, Ч. Пирса, Ф. де Соссюра, В.Н. Топорова, Б.А. Успенского и др. Понятие символа в работах семиотиков сведено к его знаковой сущности, что не дает возможности исследования одной из важнейших характеристик символа – многозначности.
Символика русских храмов рассматривается в работах П.А. Флоренского, А.Меня, Н.Троицкого,...

Заключение

Позитивистскому мышлению последних двух столетий с его опорой исключительно на научное знание, с изъятием из полноты бытия трансцендентного начала в известной мере отвечал реалистический художественный метод. Стремление объективно отражать жизнь в формах самой жизни, требование правдоподобия и исследования действительности, с одной стороны, расширяло диапазон художественного творчества, делало эстетически ценным все, что раньше не могло быть предметом живописного воспроизведения: скромный пейзажный мотив, судьбу «маленького» человека и т.д. С другой стороны, реалистический метод во многом ограничивал предмет изображения, формировал его понимание исключительно в земной плоскости.
Архитектура – это воспроизведение миропонимания человеком, архитектура третьего тысячелетия – отражение взгляда на мир современного человека или человечества, то она вбирает в себя черты человечества или общества сегодня. Таким образом, архитектура уходит в виртуальность, она динамична, многолика, мобильна, и в целом является эволюционирующей синергетической системой.
Стилистическое разнообразие, характерное для архитектуры современных малых храмов, обусловлено влиянием на творчество зодчих лучших образцов самобытной русской храмовой архитектуры, развивавшейся в течение X – XX веков. В контексте современной культурной ситуации наиболее правомерно следование в стилистике храмов древнерусским образцам.
Встречающееся в мировой практике обращение к новым формам (модернизм, постмодернизм, деструктивизм и др.) неприемлемо для русских православных храмов на данном этапе развития.
Западный опыт строительства религиозно-общественных центров, объединяющих на церковной территории помещения культурно-социального назначения (многофункциональные залы, молодежные клубы, учебные классы, мастерские, гостиницы, торговые и др. помещения), является актуальным для России при создании культурно-духовных комплексов на базе приходских церквей и монастырей.
Было выявлено, что с древнейших...