Проблемы жизни и смерти в конце 20 века и пути их решения

Введение

Человек с самого начала своего существования пытался осмыслить свою природу и свое место на земле. Человечество прошло длинный путь в попытках познания самого себя и вряд ли этот путь близок к завершению. Начиная с мифологического периода - «младенчества» разумного человека - и останавливаясь на современном периоде, человек ясно осознает конечность своего существования. С течением времени менялись лишь методологические приемы, углы зрения, под которыми рассматривалась проблема смерти.
Исходный «имманентно-трансцедентальный» (термин С.В. Панова, с.129) дуализм в его мифорелигиозном содержании представлен в древневосточной философии концепции смерти как растворении-слиянии индивидуальной субстанции (душа) с объективно-безличной духовной основой бытия, трактуемой как Единое, Брахман (в древнеиндийской философии) или же как космическое начало «ли» или «дао» в древнекитайской философии.
Античный миф тоже пытался проникнуть в иллюзорно-мнимую природу видимого бытия, а также за нее, надеясь таким образом овладеть тайной бессмертия.
Традиционный дуализм Платона определяет смерть как освобождение некоего бессмертного субстрата (душа) от оков тленного вещества (телесности). Монотеистические религии, не мудрствуя лукаво, безусловно признавали двойственность человека, смерть трактовали как отделение души от тела, причину смерти видели в грехопадении человека, в отпадении его от Бога.
Развитие науки (в особенности психологии и физиологии), привело к постановке более «тонких» вопросов. Авторы теории психофизического параллелизма (В. Вундт и Э. Бехер) пытались разъяснить следующий момент: можно ли нам говорить о «душе» (как синониме жизни и синониме сознания, как это понималось вплоть до XIX века) или же - лишь о многообразии процессов сознания, которое открывает нам опыт? «Сознание заключает в себе некий способ понимания и познания, сиюминутную данность психики, но оно само по себе не есть эта психика»,- писал О. Кюльпе (1862 - 1915), немецкий психолог и...

Заключение
На основании вышеизложенного мы пришли к выводу, что высшей, абсолютной ценностью является человеческая жизнь. Сущность жизни в истории человечества трактовалась по-разному: от борьбы за существование (Ч. Дарвин) и способа существования белковых тел (Ф. Энгельс) до космического процесса качественных изменений «жизненного порыва» (А. Бергсон). Но аксиологический аспект осмысления жизни заключается не столько в выяснении ее сути, сколько в поисках ответов на вопросы: «в чем смысл жизни?», «зачем человек живет?».
Жизнь является всеобщим необходимым условием осуществления всех иных (реальных и утопических) целей, задач, мечтаний, которые человек ставит перед собой. В отличие от животного человек осознает свою смертность, понимает, что жизнь не бесконечна. Поэтому он стремится продлить свою жизнь, приобщиться к вечному, оставить о себе память. Но это удается человеку лишь в том случае, если его жизнь была наполнена смыслом. Выяснение, уяснение и поиск этого смысла выступают, таким образом, предварительными условиями человеческого бессмертия.
Выступая абсолютной, высшей ценностью, жизнь может иметь различную цену.
Таким образом, поиск смысла жизни для человека является естественным процессом и вытекает он из естественной же потребности самоощущения значимости своей жизни для других и самого себя. Смысл жизни не может быть определен окончательно, потому что он не задан наперед, а формируется человеком на каждом конкретном этапе своего бытия. Любые конкретные привязки к отдельным смыс-ложизнеиным ценностям имеют смысл, но не могут охватить все целое. Смысл жизни не может быть исчерпан даже самым полным перечнем смысложизненных ценностей.
Поэтому, если и возможно, то лишь самое абстрактное (а поэтому и малоценное в практическом отношении) его определение; смысл жизни заключается в самой жизни, в том, чтобы жить подлинной жизнью, быть Человеком при всех обстоятельствах и даже вопреки им.
Смерть — завершающий момент существования живого существа....