Проблема смысла жизни человека в философии материализма

Вопрос о смысле жизни можно назвать одним из основных «человеческих» вопросов, который задает себе, наверное, каждый человек, а не только философ. Этот вопрос часто переходит к вопросам, что такое жизнь, смерть, способен ли человек предотвратить смерть и стать бессмертным.
Часто человек мучается такими вопросами: как жить в мире, сознавая бренность своего существования: Как познать бесконечное конечными средствами познания? Не впадает ли человек в постоянные ошибки, объясняя себе мир? Большинство людей чувствует свой разрыв с миром природы, социума, космоса, и это переживается ими как ощущение одиночества. Осознание человеком причин своего одиночества не всегда избавляет от него, но ведет к самопознанию. Это было сформулировано еще в античности, но и по сей день главной тайной человека является он сам.
Вряд ли рациональные аргументы заставят человека когда-нибудь полюбить смерть, но философские размышления по этому поводу могут помочь ему более мудро относиться к жизни.
Каждый должен для себя рано или поздно ответить на вопрос: «ЗАЧЕМ?». После этого, действительно, уже не так важно «КАК?», ибо смысл жизни найден. Он может быть в вере, в служении, в достижении цели, в преданности идеи, в любви.
Реальный философский гуманизм дает такой идеал, определяющий смысл человеческой жизни в ее индивидуальных, личностных и общечеловеческих, социальных параметрах. Этот идеал утверждает вместе с тем диалектическую взаимосвязь природно-биологического и социального, конечного и бесконечного, смерти и бессмертия человека, получающего свои завершенные формы в том, что единство соответствует его сущности в материальной и духовной культуре человека. Именно на этом, в конечном счете, и основывается регулирующая роль нравственности, как в индивидуальной жизни человека, так и в его отношении к смерти. И это позволяет утверждать, что лишь в бессмертии разума и гуманности человека бессмертие человечества. Таково глобальное предназначение человека и человечества, их ответственность за...

Когда мы говорим о смысле жизни, то должны осознавать, что смысл – не просто «удержание в сознании некоей ценности» или даже «понимание значения» каких-то факторов. Смысл – всегда переживание, эмоциональное состояние, причем состояние положительное.
Наличие смысла связано с наличием целей, понятых и пережи¬тых как свои, желанные, значимые. Смысл выражается во внут¬ренних целях и осуществляется через цели внешние.
Даже при самом мудром образе жизни, реальной безграничности продвижения вперед нам в нашем индивидуальном бытии не дано - именно через неумолимый конец последнего. Хоть как бы мы общались с окружающим миром, как глубоко достигали бы в его тайне, всему этому рано или поздно приходит конец, и перед каждым из нас, в его последнем одиночестве, появляется то же таки вопрос: зачем мне это все? Зачем вообще живет человек?
Таким образом мы, кажется, сделали круг. Мы вернулись к вопросу, с которого начали. Движение по этому кругу не было напрасным, поскольку выяснены принципиальные условия, согласно с которыми мы только и можем увидеть нашу жизнь осознанной. И все же желанного ответа пока нет – слишком глубоко влияет на всю структуру отношений человека с миром еще не проанализирована нами должным образом конечная ее существования, слишком плотно сплетаются жизни и смерть, смысл жития и смысл смерти. Закрывать глаза на это – значит радоваться иллюзиями. Можно, конечно, надеяться, что вечный смысл бытия преодолевает конец индивидуального человеческого существования, однако такие надежды немногого стоят, пока мы не заглянем в глаза самому этому концу - только так, в конечном итоге, можно понять, что же это за вечность, которая ей не чужая и к которой она стремится.