Моральные идеи античности

Древняя Греция – родина философии.
Именно там и возникли первые этические учения, в которых призвание человека к благу формулировалось средствами философии, а не как религиозные заповеди или нормы, диктуемые обычаями.
Античные философы пытались определить, что есть истинное благо, к которому человек по своей природе должен стремиться.
Задача философской этики заключается в том, чтобы осознать те ценностные ориентиры, на которые человек безотчетно пытается опереться, и этим помочь ему избежать неминуемых ошибок. В античных этических системах был сделан очень важный шаг – признание, что стремление человека не сводится к получению натуральных благ, но человек по своей природе жаждет некого высшего блага.
По свидетельству Диогена Аэртского, Сократ учил, «что есть одно только благо – знание и одно только зло – невежество. Богатство и знатность не приносят никакого достоинства – напротив приносят лишь дурное». Знание для себя скорее способность, понимать сущность людей и вещей, а процесс познания состоит в припоминании того, что уже есть в человеке. Таким образом, знание исходно заключено в человеке, и оно должно только родиться на свет: стать осознанным знанием.
Нельзя сказать, что Сократ создал свою этическую систему. Он был первым, кто философски осознал, что смысл человеческой жизни не сводится к получению материальных благ. Сократ жил так, чтобы оставаться, как можно более не зависимым от житейских благ, утверждая: «Сколько же есть вещей, без которых можно жить».
В своей жизни Сократ воплощал моральный идеал, который в последствии будут проповедовать стоики.
Учение Сократа шире стоической концепции морали, и его отзвуки можно найти чуть ли не во всей истории этической философской мысли.
Сократ считал, что добродетель нельзя приобрести, хотя всякий хотел бы быть справедливым и храбрым. Человек, стремящийся к добродетели, не обретает ее вопреки своей природе, но он может стать лучше, чем он есть, развивая имеющиеся в нем задатки моральности. Тем самым Сократ...

Поступки человека – социально значимы: в них объективно отражается его отношение к другим людям, к семье, к коллективу, к обществу.
Мораль – это, прежде всего, предъявляемая обществом система исторически сложившихся требований, норм и правил поведения человека, верность которым носит добровольный характер.
Моральные принципы – это наиболее общие требования к поведению человека в его отношении к среде и к себе, определяющие основную линию его деятельности.
Моральные нормы – это требования к поведению человека, указывающие на характер его деятельности в отношении к окружающему миру и к самому себе, в совокупности охватывающие содержание определенного нравственного принципа.
Нравами называются реально практические формы поведения, устоявшиеся общественные привычки, рассмотренные с точки зрения их нравственного содержания.
Очень часто реальные нравы оказываются ниже требований морали, и тогда они отделяются от них, принимая форму идеальных требований. Она предстает как совокупность добродетелей и норм поведения, которые должен соблюдать человек, стремящийся быть моральным. Мораль рассматривает мир, его отдельные явления и процессы с точки зрения их гуманистического потенциала – того, в какой мере они способствуют объединению людей, как всестороннему развитию.
Нравственно – оценочное отношение к действительности есть ее осмысление в понятиях добра и зла, а так же в других сопредельных с ними или производных от них понятиях.
Моральным требованиям и запретам человек следует добровольно. В жизни и развитии общества мораль выполняет важнейшую задачу формирования личности, являющуюся действенным средством воспитания. В это состоит ее воспитательная функция.
Нравственность пронизывает все виды воспитания постольку, поскольку она придает им правильную социальную ориентацию через нравственные идеалы и цели, что обеспечивает гармоничное сочетание личных и общественных интересов.
Мораль рассматривает общественные связи как связи людей, каждый из которых имеет...

В целом, общий анализ античных моральным систем приводит к следующим выводам. Нельзя категорически утверждать, что в своих моральных исканиях античность нигде и никогда не пыталась выходить за рамки «золотого правила» нравственности. У Цицерона проскальзывает мысль, что истинной целью следовало бы считать благо ближнего, у Марка Аврелия отмечается постоянно звучащая тема любви к человеку. А. Столяров считает, что подобные мысли выдают предчувствие (пока еще отдаленное и не вполне осознанное) некоей исчерпанности духовных идеалов античности и потребность расширения их горизонтов. В известном письме Сенеки оно приобретает следующий вид: «не делай нижестоящим того, чего не желаешь потерпеть от вышестоящи». Сфера античной совести с течением времени постепенно расширялась, начиная от признания права только личного произвола. Затем следовало диктуемое законом полисной справедливости признание гражданского права и, наконец - признание природного права другого лица как гражданина всемирного государства. Но специфика античной совести состоит в том, что ни один из намеченных ею типов совести не превышает сферы того или иного права. Носитель античной совести словно говорит себе: «Я должен требовать сам от себя лишь столько, сколько требует от меня внешний закон, гарантирующий то или иное право (государственное, природное, божественное или любое другое). Никто, в том числе и я сам, не может считать мое поведение безнравственным, если не делаю большего». Самый совестливый мудрец, будь то платоник, эпикуреец, стоик, в лучшем случае уважает право другого, как такого же природного существа и преследует как конечную цель (в отношении к другому лицу) исключительно личное совершенство в соблюдении справедливости как принципа всякого права.