Религиозные обряды манси

Небольшой народ – манси – живёт на севере Западной Сибири. Промышляет охотой в глухой тайге да рыболовством по мелким речкам. Верит в добрых и злых духов, соблюдает обряды, приносит жертвы. В пантеоне богов любимый – Небесный всадник, Мир-сусне-хум, Мир-савите-хо, человек, объезжающий землю, объезжающий воду, младший сын Верховного бога «Нуми-Торума». Скачет он день и ночь на белом коне, объезжает грешную землю. И то странно - кругом болота, реки, лес без дорог, верхом не ездят, а бог – всадник. Так получилось, - говорят знающие люди.
Самые ранние сообщения о религиозных воззрениях угров имеются в русских хрониках XIV в. Первым говорит Н.Витсен, прибывший в Москву с голландским посольством (1664-1667 гг.) и собиравший сведения о народах Северной и Средней Азии. Он кратко сообщает о почитании медведя и лошади, о домашних духах и жрецах.
Новую полосу в изучении Сибири и ее народов открывают экспедиции Академии наук 1768-1774 гг., по результатам которых подготовлены описания путешествий и солидные научные труды. В них можно найти краткие, но ценные описания по религии обских угров.
Первая половина XIX в. небогата интересующими нас исследованиями. Среди них заслуживает внимания исследователь А.Ерман, который наряду с конкретными сведениями по религиозным верованиям остяков пытается выявить первоначальную форму, полагая, что шаманы исказили древние верования.
В 1840-е гг. наступает новый этап в изучении обских угров. Речь идет о венгре А.Регули и финне М.А.Кастрене. А.Регули в течение полутора лет (1843-1845 гг.) ездил по Иртышу, Северному Уралу и Нижнему Приобью. Он изучал разные диалекты обских угров и записал фольклор с ценнейшими сведениями по древним верованиям и обрядам, а также сам наблюдал многое в жизни.
В 1925-1938 гг. почти ежегодно к обским уграм приезжал для изучения их культуры известный угровед В.Н.Чернецов; в 1948 г. состоялась его последняя поездка, а анализ собранных материалов велся почти полвека. Главным объектом его внимания были манси. В...

Глава 1. Религиозные представления манси.
Манси – один из малочисленных народов сибирского Севера России. По данным переписи 1989 г. манси насчитывалось 8459 чел. Проживают они в основном в Ханты-Мансийском автономном округе (по среднему и нижнему течению Оби, рекам Северная Сосьва, Ляпин, Конда) и в Свердловской области (в бассейне р. Лозьва).
Самоназвание «манси» было известно еще в XIX в. Однако утвердилось оно в СССР только в 1930-е гг., а до этого в русской литературе (а в за¬рубежной в большей мере и сейчас) этот народ именовался «вогулами» Го¬ворят манси на одном из языков угорской группы финно-угорской языковой семьи. По антропологической классификации манси относят к уральской ра¬се, которая сложилась из древнеуральских, европеоидных и монголоидных компонентов. В этногенетическом плане манси – результат взаимодействия угорских племен, продвинувшихся с юга в бассейн Оби, и древнего ураль¬ского населения. Время появления собственно угров в Западной Сибири да-тируется 1 тыс. до н.э. – 1 тыс. н.э.
Продвинувшись на Север, предки манси оказались, по преимуществу, на Урале и в Европейском Приуралье. Под давлением коми, ареалом расселения которых изначально было Прикамье, манси начали перемещаться к востоку, в Зауралье (левобережный бассейн Оби). При этом они вытеснили, а частично и ассимилировали живших здесь ранее хантов. Этот процесс происходил с конца I – начала II тысячелетия н.э. и закончился, в основном, к XVIII в.
Русским о манси стало известно достаточно рано. Уже в XII в. мансийские (частично и хантыйские) земли оказались в сфере влияния Новгородско¬го княжества. Однако зависимость от Новгорода ограничивалась поездками даньщиков для сбора ясака. Относительная стабильность связей обеспечива¬лась торговыми людьми, определялась взаимовыгодностью товарообмена.
В период монголо-татарского владычества на Руси (и в Сибири) связи с уграми (хантами и манси) ослабли. Активный интерес к Сибири проявился лишь с конца XV в. уже со стороны центральной...

Институт жертвоприношения существовал у народов мира еще в глубокой древности. Спецификой этого обряда у манси была важная роль, отво¬димая жертвенным покрывалам. Изображенные на них фигуры Небесного всадника или медведя подчеркивали персональное присутствие данного бо¬жества на культовой церемонии. От простейших форм жертвенных покрытий (привозных платков и шкур пушных зверей) к полотнищам с изображениями коней, медведей и, наконец, самого небесного всадника — вот путь, который прошел данный вид культовой атрибутики за последнее тысячелетие.
Отправной точкой следует считать культ медведя у народов Приуралья, Среднего и Нижнего Приобья. На медвежьем празднике на шкуру убитого животного возлагали дары-шкуры пушных зверей и привезенные с юга шелковые платки, определившие в последующем основные формы жертвенных покрывал. Идея взаимосвязи смерти и жизни, реализуемая в обрядах жертво¬приношения, привела к преобладанию на священных покрывалах сукна чер¬ного и красного цвета. Суконную и меховую атрибутику медвежьего празд¬ника украшали фигурой медведя, что привело к появлению соответствующих покрывал. Обычай покрытия убитого медведя перешел на оленя или коня, приносимых в жертву на празднике. Шкура лисы, возлагаемая на спину коня, придала жертвенным покрытиям вытянутую прямоугольную форму и в даль¬нейшем воспроизводилась в суконных изделиях в виде меховой опушки с использованием лап, хвоста и шкурки с головы лисицы. Традиция временно¬го замещения обещанного в жертву коня его изображением привела к созда¬нию полотнищ с фигурами коней.
Появление в Приобье представлений о Небесном всаднике, сопровождавшее пришедших с юга угров, способствовало созданию жертвенных по¬крывал с изображением «Мир-сусне-хума (Урт-ики, Взрта)». Многие иссле¬дователи видят в «Мир-сусне-хуме» черты иранского светлого божества Митры. В этом смысле идеи митраизма продвигались на север вместе с гото¬выми изобразительными канонами, которые были представлены сначала на поступавших в ходе торговых...