Философия. Проблема смерти и бессмертия человека.

Человек – уникальное творение Вселенной. Ни современная наука, ни философия, ни религия не могут в полной мере выявить тайну человека. Философы приходят к выводу, что человеческая натура проявляется в различных качествах (разумность, гуманность, доброта, способность любить и др.), но одно из них является главным. Выявить эту черту означает постичь сущность и задачу его жизни. Есть ли вообще в человеческой жизни смысл? Философы отвечают на эти вопросы по-разному. Многое зависит от общей мировоззренческой установки той или иной эпохи, то есть от того, что данное философское или религиозное направление выдвигает в качестве высшей ценности.
В жизни каждого нормального человека рано или поздно наступает момент, когда он задается вопросом о конечности своего индивидуального существования. Человек - единственное существо, которое осознает свою смертность и может делать ее предметом размышления. Но неизбежность собственной смерти воспринимается человеком отнюдь не как отвлеченная истина, а вызывает сильнейшее эмоциональные потрясения, затрагивает самые глубины его внутреннего мира.
Поиском ответа на этот вопрос занимались и занимаются и мифология, и различные религиозные учения, и искусство, и многочисленные философии. Но в отличие от мифологии и религии, которые, как правил, стремятся навязать, продиктовать человеку определенные его решения, если она не является догматической, апеллирует, прежде всего, к разуму человека и исходит из того, человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия. Философия же помогает ему, аккумулируя и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках.
Человечество с момента становления и до современности пытается проникнуть в тайну смерти как явления биологического, приблизиться к решению вопроса о человеческом бессмертии. Однако, на протяжении веков эта вечная тема остаётся открытой, и именно по этому она привлекает мыслителей, заставляя вновь и вновь искать ответ на...

2. Философский смысл смерти и бессмертия человека

Традиция философских размышлений о смерти и бессмертии человека зародилась в глубокой древности и получила различные интерпретации в современной философии. В древнеегипетских верованиях, на Востоке, в частности в буддизме, даосизме и др., а также в древнегреческих идеалистических философских системах, в особенности у Сократа и Платона, попытки нравственно преодолеть страх смерти связывались с постулатом «загробной жизни», «бессмертия души». Кроме того, и знание истин возможно, согласно этим представлениям, если мы до последней крайности ограничим свою связь с телом, а в идеале - когда станем «бестелесными существами». В земной жизни ближе всего к этому - философы. Поэтому, как учил Сократ, «человек, который действительно посвятил жизнь философии, перед смертью полон бодрости и надежды обрести за могилой величайшие блага». Более того, «те, кто подлинно предан философии, заняты, по сути вещей, только одним - умиранием и смертью».
Эти идеи получили специфическое развитие у Аристотеля. Во многих концепциях такого рода, включая материалистические, представление о смерти исходило из понимания бытия как вечного космического круговорота и человеческой жизни и смерти как части его. Поэтому, например, согласно Эпикуру, смерть ничего не значит для нас, поскольку то, что распалось на атомы, уже не обладает способностью ощущать, а значит, не имеет к нам никакого отношения? Лукреций обосновывал это тем, что разум человека умирает вместе с ним и не может знать, что будет «после смерти», смерть, по его мнению, является неизбежным и прогрессивным событием, поскольку старики уступают свое место, молодым, мы не думаем о возможности вечной жизни до того момента, когда появились на свет, почему же тогда мы должны думать о ней после смерти?

На протяжении XX столетия все чаще раздаются голоса об утрате человеком своей самоценности, взаимосвязи с социальной средой и, в конечном счете, смысла своего существования. Это сопровождается рассуждениями о кризисе духа: кризисе науки и искусства, кризисе культуры вообще. Действительно, XX век оказался временем тяжелых испытаний для гуманистической культуры. Но в человеке и человечестве не угасает не только огонь творческого созидания, но и надежда - одно из важнейших проявлений творческих сил души. Она выражает неиссякаемую способность человека видеть впереди идеал и цель.
Творческое созидание и надежда порождают веру в будущее, в исторический прогресс, в могущество и непобедимость человека. «Человек не для того создан, чтобы терпеть поражение, - утверждал Хемингуей. - Человека можно уничтожить, но его нельзя победить». Но все большее развитие богатства человеческой природы, прежде всего разума и гуманности, укрепляет полную победу человека - как личности. В победе человека заключается его свободное утверждение и развитие в неограниченной исторической перспективе, это торжество того бесконечно великого и непреодолимого, что живет в его душе и чему может соответствовать только бесконечность Вселенной, к которой он устремлен своими высшими помыслами и делами. Перспективами человека является всесторонний и всеохватывающий прогресс человечества, начиная с его материального бытия и кончая сферой науки, искусства, нравственности. Это основной вывод, который можно сделать из комплексного рассмотрения социальных и природно-биологических факторов развития человека, его экологии, биологии, культурных, этических, эстетических условий его существования и его будущего, смысла его жизни, смерти и бессмертия.
Следует отмесить серьезные объективные трудности, стоящие на пути формирования и развития нового гуманизма, на базе современной культуры. Прежде всего, необходимо преодолеть разрыв между объективной, сознательно регулируемой знанием и психологической сторонами...