Религиозная психология и психотерапия

Пробудившийся в последние годы интерес общества к религии заставляет научную мысль все чаще обращаться к такому феномену, каковым является религиозная вера.
Несмотря на то, что слово «психология» в буквальном смысле переводится как «наука о душе», понятие веры, плотно связанной по своему значению с душой, все же не имеет достаточного отображения в психологической литературе и справочных материалах, поскольку является проявлением больше духовной сферы. Тем не менее, психология религии и этническая психология пытаются в рамках своих отраслей дать аргументированное обоснование этому явлению человеческой психики.
Психология религии и этнопсихология относятся к религиозной вере как к одному из важнейших свойств личности. Именно на основе такого подхода, учитывающего все особенности бытия, возникают плодотворные отношения между богословами и психологами, и устанавливаются правильные отношения между научной и религиозной мыслью. В такой оценке веры можно найти созвучие с учением христианских богословов, для которых личность человеческая имеет неповторимую вечную ценность. В научной области эта концепция еще не может считаться завершенной, поскольку только развивается, но имеет определенные перспективы в науке.
Известный специалист в области психологии религии, доктор психологических наук, профессор Р.М.Грановская в своей книге «Психология веры» пишет: «Чувство веры порождается не только Богом. Нередко человек, наперекор всем доводам рассудка, вопреки логике, держится за свою веру… Выделение людей или объектов как любимых или почитаемых является отражением врожденной потребности человека» . То есть вера не всегда является религиозным чувством.
Здесь видится и смысловое разделение понятий. Например, у большинства людей слово «вера» ассоциируется исключительно со словосочетанием «вера в Бога». И поскольку патронирующий объект в лице Бога не визуализирован нашими органами чувств, мы, как правило, не говорим: «Я уверен в Боге, я доверяю...

Традиция сопоставления психотерапии и религии имеет давнюю историю. Вероятно, одним из первых это сделал Юнг, указав на общность функций психотерапевта и священника. Рождение практики психологической помощи совпало по времени с массовым отходом людей Запада от Церкви; к тому же и религия, и психотерапия имеют дело с душой человека, помогают ему осмыслить свою жизнь и справиться с трудными ситуациями – все эти соображения лежат в основе представления о том, что психотерапия заместила собой религию, взяв на себя ее функции по отношению к неверующему человеку. Также почти с первых шагов своего развития в психологии начали предприниматься попытки заимствования религиозных методов работы – по преимуществу восточных (Шульц, Ассаджоли и др.).
Таким образом, несомненно некоторое родство и тяготение друг к другу психологии и религии. Тем не менее схожесть функций и возможность заимствования еще не означает их единую сущность. Психотерапия, обогащенная религиозными методами и даже целиком построенная на них (например, направление "трансцендентальная медитация"), не становится одним из видов религии, а сохраняет свою специфику. Процедуры, перенесенные из одной системы в другую, меняют свой "дух". На мой взгляд, это говорит о принципиальной разнице оснований религии и психотерапии, делающей невозможным существование кентавров – в результате слияния получается либо психотерапия, либо новый вид религии, не похожие на ожидаемое "синтетическое чудо" .
Однако мечты о синтезе не исчезают. Весьма интересен в этом отношении двухгодичный опыт работы секции "Христианская антропология", руководителями которой являются отец Борис Ничипоров и профессор Борис Братусь. Я присутствовал па самых первых встречах психологов-психотерапевтов со священниками Русской Православной Церкви, где была сформулирована идея создания особой духовной психологии, соединенной с христианством (так называемой "теологической" или "христиански-ориентированной" психологии). Позиция священников...