Проблема соотношения истин веры и разума в средневековой философии

На смену философии приходит религия. Между этими двумя мировоззрениями существует принципиальная разница. Философия основывается на тех положениях, путь к которым прокладывает логика, критические размышления, включающие как основу промышленный опыт конкретного человека и человечества. При этом существенную роль играют данные естествознания, факты истории, знания о человеке и т.п. Религия строится на догматах - положениях, которые принимаются на веру и не могут подвергаться сомнению и критике. Основа религии - мистический опыт собственной души. Разум стал синонимом философии, а вера – религии.
Своеобразие средневековой философии заметно уже в работах первых христианских мыслителей: в них прослеживаются попытки использования идей античной философии в целях обоснования религиозных догматов и идей. При этом возникает подобие синтеза ряда положений философии и богословия в интересах богословия. Роль философии сводится к служению религии. Поэтому нужно говорить о теологии, представляющей собой богословское учение, включающие в себя элементы философии.
Всю средневековую философию принято делить на два периода, имеющих качественное отличие - патристику и схоластику . Патристика - учение основателей богословия, заложивших основы христианской теологии в борьбе против еретических идей. Это происходило в период с I по VIII века. Схоластика представляла собой сугубо школьную (университетскую, монастырскую) мудрость, в которой средствами формальнологических рассуждений доказывались догмы христианства.

В средневековой философии вопрос соотношения веры и знания был главной гносеологической проблемой. Вопрос возник вокруг интерпретаций Священного писания – книги, которая, по мнению христиан, содержит истину, данную Богом. Но, как и любой текст, Библия может иметь множество интерпретаций и прочтений. Первые дискуссии о прочтении Писания возникли в трудах отцов церкви. В качестве инструментария для решения этой проблемы использовались грамматика, риторика и диалектика. Таким образом, вера обращалась в знание, образовывала научную сферу.
Использование знания было необходимо и в миссионерских целях. Чтобы обратить в христианство неверующих, требовалась аргументация, опирающаяся на законы логики, разум. Поэтому теологи обратились к платоновской и аристотелевской философии. До какого-то времени обсуждение вопроса о соотношении веры и разума было уделом узкого круга лиц. «Катализаторами» развития в теологии вопроса о соотношении веры и разума стали монастырские школы и университеты, поскольку там велись открытые дискуссии по самым разным вопросам .

Подводя итоги, можно сказать, что в эпоху средневековья было выработано специфическое сознание, представляющее собой синтез разума и веры. В рамках этого синтеза ставились и своеобразно решались все проблемы бытия, духовности, культуры и т.д. При этом внутри средневекового сознания существовали противоречия. Все теории и идеи, в которых так или иначе содержалась оценка соотношения веры и разума, сводились к трем позициям: вера – источник знания, эмпирического познания окружающего; знание – инструментарий веры; вера и знание несовместимы.
Сама практика осуществления теологических идей изобилует кровавыми и жестокими событиями. Однако многие идеи, высказанные средневековой философией, могут быть актуальными и востребованными в настоящее время. Например, теория двойственной истины, высказанная в XIII ст. Сигером Бребанским и Уильямом Оккамом, эстетические идеи Ульриха Страстбургского (XIII в), его предшественников Аврелия Августина и Псевдо-Дионисия.